EL CAMPESINO,
SUSTENTÁCULO DE LA ALIMENTACIÓN SALUDABLE
Ir a Presentación Temas
alusivos al Día del Campesino
Prof. Jacinto
Luis CERNA CABRERA
Director del Consejo Académico
Academia Regional del Idioma Quechua Cajamarca
Aún permanecen impregnados con caracteres indelebles en mí aquellos días en que
asistiera a la escuela primaria. Todavía pasan por mi mente imágenes vivas de
cómo se ejecutaba el Calendario Cívico Escolar. Cada docente se hacía cargo de
dos o tres fechas cívicas durante todo el año, porque las fechas memorables eran
más que ellos. Tiempos ha se trabajaba, y se trabajaba mucho. Bien lo recuerdo;
pero lo que más viene a mi mente son aquellas dos fechas que, al parecer, no se
celebraban en un forma muy consciente. El “Día del Trabajo”, el 1° de Mayo, y el
“Día del Indio”, el 24 de Junio. Y se trata de dos fechas en las que se rinde
homenaje –en opinión de Eduardo Galeano– a los dos únicos
personajes que verdaderamente trabajan en esta Tierra. El poeta español Jorge
Manrique también corrobora la idea cuando dice: “Nuestras vidas son los ríos
/ que van a dar a la mar, / que es el morir; / allí van los señoríos / derechos
a se acabar / y consumir; allí los ríos caudales, / allí los otros medianos / y
más chicos, / y llegados, son iguales / los que viven por sus manos / y los
ricos.” No perdamos de vista lo que dice en la frase en negrita. Hay
gente que vive por manos ajenas (los poderosos) y otras gentes que viven por sus
propias manos. Este último caso se refiere, por cierto, a los pobres, es decir,
a los obreros y a los campesinos, personas que trabajan realmente. Otro excelso
poeta peruano, José Santos Chocano, refuerza estas ideas con sus versos: “Indio
que labras con fatiga / tierras que de otro dueño son: / ¿Ignoras tú que deben
ser tuyas / ser por tu sangre y tu sudor? / ¿Ignoras tú que audaz codicia
siglos atrás te las quitó? / ¿Ignoras tú que eres el amo? / – ¡Quién sabe,
señor!”
No podemos,
empero, continuar con más poesías sugerentes, con más pétalos líricos cuando nos
referirnos al hombre del campo. Debemos ir ya al punto real y concreto, como
diría José Carlos Mariátegui, debemos ir al problema del indio. Al respecto, el
Amauta dice: “Todas las tesis sobre el problema indígena, que ignoran o
eluden a este como problema económico social, son otros tantos estériles
ejercicios teoréticos –y a veces solo verbales– condenados a un absoluto
descrédito. La cuestión indígena arranca de nuestra economía. Tiene sus raíces
en el régimen de propiedad de la tierra. Cualquier intento de resolverla con
medidas de administración o policía, con métodos de enseñanza o con obras de
vialidad, constituye un trabajo superficial o adjetivo, mientras subsista la
feudalidad de los ‘gamonales’”.
“El
término "gamonalismo" no designa solo una categoría social y económica: la de
los latifundistas o grandes propietarios agrarios. Designa todo un fenómeno. El
gamonalismo no está representado solo por los gamonales propiamente dichos.
Comprende una larga jerarquía de funcionarios, intermediarios, agentes,
parásitos, etc. El indio alfabetizado se transforma en un explotador de su
propia raza porque se pone a! servicio del gamonalismo. El factor central del
fenómeno es la hegemonía de la gran propiedad semifeudal en la política y el
mecanismo del Estado. Por consiguiente, es sobre este factor sobre el que se
debe actuar si se quiere atacar en su raíz un mal del cual algunos se empeñan
en no contemplar sino las expresiones episódicas o subsidiarias.”
En el prólogo de
Tempestad en los Andes, de Valcárcel, vehemente y
beligerante evangelio indigenista, Mariátegui explica así su punto de vista:
"La fe
en el resurgimiento indígena no proviene de un proceso de "occidentalización"
material de la tierra quechua. No es la civilización, no es el alfabeto del
blanco lo que levanta el alma del indio. Es el mito, es la idea de la revolución
socialista. La esperanza indígena es absolutamente revolucionaria. El mismo
mito, la misma idea, son agentes decisivos del despertar de otros viejos
pueblos, de otras viejas razas en colapso: hindúes, chinos, etc. La historia
universal tiende hoy como nunca a regirse por el mismo cuadrante. ¿Por qué ha de
ser el pueblo inkaico, que construyó el más desarrollado y armónico sistema
comunista, el único insensible a la emoción mundial? La consanguinidad del
movimiento indigenista con las corrientes revolucionarias mundiales es
demasiado evidente para que precise documentarla. Yo he dicho ya que he llegado
al entendimiento y a la valorización justa de lo indígena por la vía del
socialismo. El caso de Valcárcel demuestra lo exacto de mi experiencia personal.
Hombre de diversa formación intelectual, influido por sus gustos
tradicionalistas, orientado por distinto género de sugestiones y estudios,
Valcárcel resuelve políticamente su indigenismo en socialismo. En este libro nos
dice, entre otras cosas, que ‘el proletariado indígena espera su Lenin.’ No
sería diferente el lenguaje de un marxista.
La
reivindicación indígena carece de concreción histórica mientras se mantenga en
un plano filosófico o cultural. Para adquirirla -esto es para adquirir realidad,
corporeidad- necesita convertirse en reivindicación económica y política. El
socialismo nos ha enseñado a plantear el problema indígena en nuevos términos.
Hemos dejado de considerarlo abstractamente como problema étnico o moral para
reconocerlo concretamente como problema social, económico y político. Y
entonces lo hemos sentido, por primera vez, esclarecido y demarcado.”
Como podemos
apreciar, indio lo llamó el propio Mariátegui, aunque haya sido un error nominal
desde la llegada de Cristóbal Colón a nuestras tierras. Así se lo ha llamado
hasta finales de la década del sesenta. Hasta que llegó el General de División
del Ejército Peruano, Juan Velasco Alvarado, el ocho de octubre de 1968. De
inmediato, con la promulgación de la Ley Nº 19400 de la única y auténtica
Reforma Agraria, el 24 de junio de 1969 –sin derramamiento de sangre– liquidaba
las organizaciones de los hacendados: la Sociedad Nacional Agraria, la
Asociación de Ganaderos y la Asociación de Productores de Arroz. Proverbiales
eran las frases: “La tierra es de quien la trabaja” y
“Campesino, el patrón ya no comerá más de tu pobreza.”
Felizmente, la
primera y única vez en su vida, el campesino se sintió libre gracias a la obra
redentora del hombre que pensó que “… en el Perú era necesario hacer una
revolución desde arriba para que no estallara la revolución desde abajo…”
Y no solo eso. Podríamos afirmar que con la expulsión de todo rastro extranjero
empresarial capitalista del Perú –sin que esto signifique xenofobia alguna– se
puede afirmar con categoría que los peruanos nos volvimos a sentir libres como
en la época tawantinsuyana. Y la más grande liberación fue la del campesino,
quien salió de su rol de siervo de las haciendas a ser dueño colectivo de las
tierras en las SAIS, o en las cooperativas. Faltó tiempo para consolidar tan
grande y admirable proyecto. La alevosía, que no ha faltado nunca en el Perú,
pudo más. Así, Velasco pasó a la Eternidad como el gran caballero, honrado,
libre y justiciero.
Aquellos honrosos
siete años que duró, aproximadamente, el liderazgo de Velasco en el Perú
constituyen uno de los momentos estelares más grandes de nuestra historia, junto
con las culturas preincas e inca, la resistencia de manco Inca y Cahuide, las
luchas por nuestra independencia, desde José Gabriel Condorcanqui, Francisco de
Zela, Crespo y Castillo, Mateo Pumacahua y los hermanos Angulo, Aguilar y
Ubalde, Mariano Melgar, José Olaya, Micaela Bastidas, María Pardo de Bellido,
hasta las sucesivas acciones heroicas de don José de San Martín, Simón Bolívar y
José Gálvez Egúsquiza, entre otros, que, como dice José Martí, quisieron lo que
no debieron querer; buscaron con mucho afán y sin desmayo cerrar la tan
gigantesca brecha de ignominia robo y expoliación que ha venido y viene
sufriendo nuestra adolorida Patria.
Precisamente, a
partir del Gobierno Revolucionario presidido por Juan Velasco Alvarado empieza a
llamarse por su nombre al habitante y trabajador del campo. Surge por primera
vez el vocablo “campesino.” A partir de aquella época se viene rememorando en el
Calendario Cívico Escolar de todas las instituciones, públicas o privadas, el
“Día del Campesino”. El hombre que trabaja en el campo para sustentar con su
alimento a toda la humanidad tiene varias denominación, de acuerdo con la
variación diatópica de idioma: en el Perú es campesino, en Venezuela,
campusano, en Cuba, guajiro, en Rusia, mujik, y así
sucesivamente; en casa circunscripción territorial tendrá un nombre distinto;
pero lo que no puede variar es su innegable y benéfico rol en favor de las
sociedades de todo el Perú y el mundo. Ese invencible trajinar por sembrar,
cultivar y cosechar el alimento diario para ellos, para su familia y para las
cada vez más grandes poblaciones del campo y la ciudad; ese afectuoso hábito de
criar sus animales, sus plantas, su agua, su chacra misma y hasta el propio aire
que respira él, sus animales y sus plantas. Eso es sabiduría; eso es amor a la
humanidad, a la naturaleza, a la vida. Eso es ser grandes.
Ahora, cuando los
campesinos se organizan en rondas, en comunidades, en asociaciones sociales y
ojalá en organizaciones políticas para tener la capacidad de autogobernarse, es
cuando necesitan nuestro mayor respaldo con miras a alcanzar una sociedad
verdaderamente justa, libre, solidaria y democrática; en donde se cumpla el
primer artículo de la Constitución Política del Perú que, a la letra dice:
“La persona humana es el fin supremo de la sociedad y del Estado. Todos tienen
la obligación de respetarla y protegerla.” Entonces, es la hora en que
debemos rescatar esa amplia gama de nuestros saberes ancestrales tanto de la
región chala, como andina y amazónica. Es hora de insertar en los nuevos
currículos pedagógicos esa inconmensurable sabiduría campesina que por muchos
siglos no solo ha sido ignorada, marginada, despreciada e invisible, sino que
solo ha merecido acusaciones, persecuciones, encarcelamientos y muerte en
innumerables e inmemorables ocasiones que los sobrevivientes han sabido tolerar
y guardar en lo más hondo de su alma atormentada y silenciosa.
Hoy que han
fracasado todos los modelos educativos, sociales, culturales, económicos y
políticos aplicados a modo de ensayo en nuestra patria; hoy que nuestra
población ha crecido en todas sus lacras sociales: analfabetismo, drogadicción,
alcoholismo, prostitución, desnutrición, tuberculización, morbilidad y
mortalidad materno infantiles, y hoy que cada vez se ahondan más los índices de
desocupación, hambre, pobreza y miseria, digamos en voz alta, con Ángel
Avendaño: “es hora de volver a la semilla. Hora de decir esto somos, esto
hemos aprendido, esta es nuestra ciencia. Ha llegado la hora en que cada quien
ocupe lo suyo: hora de mirar la tierra desde el surco… Es hora, no de reinventar
o recuperar lo andino: a mostrarlo tal como es. A derrumbar la multitud de
embustes premeditadamente levantados contra él. A reflexionar y madurar en la
reflexión de su grandeza. A dejar que la suma de sus universos nos llenen
nuevamente los ojos. ¿Cuántas palabras esenciales se aprenderían con lo andino?
¿Cuántas lógicas? ¡Cuántas voces más largas que todas las epistemologías
griegas? ¿Cuánto conocimiento de la naturaleza, cuánta ciencia conjetural y
verdadera? ¿Cuánta vida?”
No podemos
olvidar que en el Tawantinsuyo no hubo haraganes, ladrones ni mentirosos; no
hubo hambre, pobreza ni miseria. No hubo desocupación, ni alcoholismo ni
drogadicción, esas lacras sociales que hoy arruinan a la humanidad,
especialmente a los países desarrollados y a sus asistentes. Por otra parte, no
debemos olvidar que en nuestras zonas rurales, nuestros niños trabajan desde muy
tierna edad y, a la vez, estudian venciendo el sueño y el cansancio, y para
ellos no está prohibido el trabajo infantil. Ellos tienen otras leyes
idiosincrásicas, esas leyes que sus padres vienen cumpliendo desde sus
ancestros. Ellos son antiguos trabajadores, y su destino es trabajar. No
disponen, siquiera, de tiempo para jugar como los niños de la ciudad. Sobre
ello, se les exige que aprueben la famosa Evaluación Censal de Estudiantes, ECE.
Se les pide que sean competitivos, cuando en su hogar casi no hay ni un buen
diccionario. Y más que todo se les plantea problemas y lecturas muy ajenos o
distantes de su realidad. Jamás se les ha hablado en su dialecto, sino en la
jerga que el profesor aprendió en su centro de formación profesional. Jamás se
respetó, por último, su forma de hablar constituida por el sustrato de su lengua
originaria, que el profesor ignora, penosamente. Por todo ello y mucho más,
nuestra actitud frente a nuestro alter ego campesino debe ser de profunda
reflexión y radical enmienda de todo ese camino torcido que hemos venido
recorriendo desde nuestros hogares y desde nuestras escuelas. Tenemos que
repensar el hecho de que a la clase campesina se le debe, de manera anónima y
silenciosa, nuestra vida en unos casos y nuestra supervivencia en otros, cual
transitorios habitantes del tan maltratado planeta Tierra. ¡Avante!
Cajamarca, 23
de junio de 2013.
Inicio
Ir a Presentación Temas
alusivos al Día del Campesino